le blog sophi par : Patrick Georges

Raisonnement III

Nous en étions restés au schéma ternaire de l’abduction. Je le reprends : 

-Tout A est B (règle)

            -C est B (résultat)

            -C est A (cas)

Soit, en revenant à notre syllogisme de départ :

            -Tout H est M (règle)

            -S est M (résultat)

            -S est H (cas).

En remplaçant S par un autre sujet que Socrate ayant la qualité « mortel », selon la méthode des variations, on voit tout de suite les dangers de l’abduction (mettons souris) :

            -Tous les hommes sont mortels

            -une souris est mortelle

            -donc une souris est un homme !

(Ne riez pas trop fort, ce genre de paralogisme est extrêmement fréquent, explicite ou sous-jacent, dans nombre d’allocutions et d’interventions, même chez les scientifiques comme le montre la suite).

C’est évidemment la même faute logique que celle commise par Claude Bernard : les propositions universelles ne sont pas nécessairement commutatives. Rien n’autorise à passer de « tout A est B » à « tout B est A ». A est un sous-ensemble de B, mais le contraire n’est pas vrai. Ce n’est donc pas parce qu’un sujet possède la qualité B qu’il appartient à A.

Le grand sémioticien Umberto Eco a montré que ces problèmes de logique, pourtant élémentaires, pose de redoutables problèmes aux savants dès qu’ils sont en présence d’un phénomène nouveau ou d’un spécimen inconnu. (Je vous rappelle que pour Dewey, comme nous vivons dans un monde sans cesse changeant, selon la théorie de l’évolution généralisée aux périodes courtes, et notamment à la vie humaine, toute situation présente toujours nécessairement des aspects nouveaux. Tout phénomène est donc essentiellement conjoncturel, ce qui implique qu’il n’est pas appréhendable et explicable dans le cadre d’un raisonnement figé, reproductible à l’identique. Point capital pour le pragmatisme et sur lequel nous reviendrons).

Il aura fallu quatre vingt ans aux naturalistes pour ranger l’ornithorynque dans une espèce.

Le problème était le suivant :

Cette animal est doté, entre autres d’un bec de canard (d’où son nom : orithoriynchus ananitus : au bec d’oiseau comme celui d’un canard), d’un pelage, de pattes griffues et palmées, d’une queue de castor.

On cru d’abord à un canular, à un montage. Mais l’animal existe vraiment. Plusieurs spécimen sont expédiés d’Australie et disséqués. D’où la question : qu’est-ce que c’est ?

Et pour répondre à la question, quantité d’abductions :

-tous les oiseaux ont un bec ; l’ornithorynque a un bec ; donc c’est un oiseau mais,

-tous les oiseaux ont des ailes ; l’ornithorynque n’a pas d’ailes, donc ce n’est pas un oiseau.

Ou, dans une autre série :

-tous les animaux à pelage sont des mammifères ; l’ornithorynque a un pelage ; donc c’est un mammifère. Oui mais :

-tous les mammifères sont vivipares ; l’ornithorynque est ovipare, donc ce n’est pas un mammifère…

Jusqu’à ce qu’on admette que l’ornithorynque ne rentrait dans aucune catégorie préétablie, et qu’il fallait créer un fichier pour une nouvelle espèce, celle des monotrèmes qui regroupe les mammifères ovipares.

Le grand intérêt de cette enquête (Inquiry dirait Dewey) est révélé par son caractère naturaliste. Je veux dire par là que ce n’est pas un pur problème de logique formelle et que, pour cette raison, la solution passe par la vérification, par l’observation factuelle. Il s’agissait de savoir si, en fait, l’ornithorynque pondait ou pas des œufs, comme il s’agissait peu avant de savoir s’il possède ou pas des mamelles. Une femelle qui pond des œufs ET allaite ses petits renversait toutes les vérités établies en sciences naturelles, et notamment ces catégories incompatibles des ovipares et des mammifères. La leçon à tirer est que, dès qu’on quitte le socle sûr de la déduction, qui elle s’accommode fort bien d’un pur raisonnement intellectuel, l’induction et l’abduction nécessite absolument un retour à l’expérience pour se voir valider. L’induction et l’abduction ne peuvent donc s’exercer légitimement qu’au sein de la méthode expérimentale, et c’est exactement le sens de ce que Dewey préconise en pédagogie. Il faut un cadre au raisonnement, et ce ne peut être que l’expérience.   

Ce qui revient à dire que l’observation est une donnée indispensable de l’abduction. La déduction peut fort bien s’en passer puisqu’elle suit les implications d’une démonstration formelle dont la validité ne dépend que de l’enchaînement logique de propositions conçues comme des « expressions bien formées ». Une proposition déduite est déclarée vraie, fausse ou indécidable (ne jamais oublier cette troisième possibilité, statistiquement majoritaire !) sans recours à l’expérience puisqu’il ne s’agit que d’un raisonnement par procédure, d’un ensemble d’opérations abstraites, raison pour laquelle démonstrations et déductions se font, pour la plupart, dans le médium de langages formalisés de type logico-mathématique, ne faisant intervenir que des algorithmes,  opérateurs, quantificateurs et autres foncteurs [(⌐a Vb)→(a&c) ≡ d], alors que l’abduction s’exprime prioritairement dans la langue vernaculaire, commune.

Mais, pour l’abduction, quel est alors le rapport exact entre observation et raisonnement ?

On trouve dans Conan Doyle, déjà mis à contribution dans un cours précédent, une petite séquence dans laquelle Holmes répond à Watson sur cette question :

« l’observation m’indique que vous vous êtes rendu à la poste de Wigmore street ce matin ; mais c’est par déduction [en fait par abduction] que je sais que vous avez envoyé un télégramme…cet exemple peut servir à définir les limites de l’observation et de la déduction. Ainsi, j’observe des traces de boue rougeâtre à votre chaussure. Or, juste en face de la poste de Wigmore street, la chaussée vient d’être défaite ; de la terre s’y trouve répandue de telle sorte qu’il est difficile de ne pas marcher dedans pour entrer dans le bureau…Tout ceci est observation.

-Comment alors avez-vous déduit le télégramme ?

-Je savais pertinemment que vous n’aviez pas écrit de lettre puisque toute la matinée je suis resté assis en face de vous…Pourquoi seriez-vous donc allé à la poste, sinon pour envoyer un télégramme ? Eliminez tous les autres mobiles, celui qui reste doit-être le bon » (Le Signe des Quatre). 

Cette distinction entre observation et « déduction » (le terme est ici générique de tout raisonnement) ne paraîtrait pas probante aux pragmatistes. Ce que Holmes met au compte de la pure et simple observation procède bel et bien d’un raisonnement de forme syllogistique :

            -Il y a de la boue rougeâtre devant le bureau de poste de Wigmore street

            -vos chaussures portent des traces de boue rougeâtre

            -donc vous vous êtes rendu à la poste de Wigmore street

De la pure observation, rien ne s’ensuit sans raisonnement. Par eux-même, les faits n’ont pas de signification, les faits ne parlent pas d’eux-mêmes, ils demandent une interprétation (les cas abondent d’erreurs judiciaires dues à l’évidence manifeste de la culpabilité du prévenu. Je vous renvoie au film douze hommes en colère qui présente le démontage d’un de ces cas exemplaires où l’analyse fine des données démaille au fur et à mesure de son enquête l’ensemble du tissu d’évidences qui devait rendre, par sa simplicité, le procès expéditif).

La dernière phrase de Holmes est plus pertinente. Le raisonnement, en effet, consiste, pour l’essentiel, à développer un faisceau d’hypothèse concurrentes qui « expliquent » le faisceau d’indices organisé en problème. La suggestion (H) de l’étape trois du schéma de Dewey ouvre en fait sur une pluralité de suggestions connexes. L’hypothèse suggérée en active d’autres dès lors que des objections s’élèvent. Dewey donne cet exemple au chapitre 7 (L’inférence systématique) : un homme qui rentre chez lui trouve son appartement en désordre. Il pense immédiatement à un cambriolage, mais il ne relève aucun indice apparent d’effraction sur la porte. Il songe alors que ses enfants, particulièrement espiègles et agités ont pu jouer en renversant tout dans leurs ébats. Il hésite entre les deux interprétations et pour trancher, cherche à vérifier si quelque chose manque qui accréditerait l’idée du vol.

On voit par cet exemple que le raisonnement par abduction développe des suggestions rivales, exactement comme dans l’enquête mené sur l’identité de l’ornithorynque (mammifère ou ovipare ?). L’hypothèse, sitôt suggérée, se démultiplie et exige une sorte de va-et-vient entre proposition, objection, réfutation ou accréditation de l’objection, jusqu’à ce qu’une seule proposition soit recevable au titre de la solution du problème. C’est ce que consigne le quatrième item de Dewey, celui qui correspond proprement au raisonnement, et  qu’énonce également la quatrième étape de la procédure inspirée de Pierce :

«  - il n’y a pas d’autre hypothèse qui puisse fournir une meilleure explication que H ».

Pour clore, momentanément, ces considérations sur l’abduction, je voudrais en synthétiser les conséquences sur le plan éducatif, telles que Dewey les mentionnent à la fin du chapitre 6.

Il y fait cette remarque très importante que le but de l’éducation consiste à former des esprits logiques, ou plus exactement, entraînés à raisonner (logically trained). Il ne faut pas s’y tromper, il ne s’agit pas là d’une assertion banale car par « logique », Dewey entend « un esprit capable de juger jusqu’où chacune des phases du processus doit être poussée dans chaque situation particulière ». Autrement dit, chaque situation est un cas particulier relevant d’un traitement particulier, même si le cheminement abductif demeure le même. Il ajoute : « On ne peut imposer aucune loi d’airain. Chaque cas doit être abordé tel qu’il se présente, selon son importance et en fonction du contexte dans lequel il a lieu ». Contrairement à la déduction, l’abduction, si elle relève bien d’une méthode, n’a pas véritablement de modèle. Elle est pour ainsi dire à géométrie variable puisqu’elle doit s’adapter constamment à des situations toujours nouvelles s’organisant en problèmes toujours nouveaux.

« L’esprit (logiquement) entraîné est celui qui saisit le mieux les données de l’observation, la formation des idées, le raisonnement et la vérification requis dans chaque cas particulier et qui profite le mieux des erreurs passées ».

Il n’y a, pour Dewey, que des cas particuliers, que des expériences originales, raison pour laquelle il s’agit de former les esprits à une logique évolutive dont le fonctionnement d’ensemble reste identifiable et demeure le même, mais dont les modalités varient en fonction de la situation-problème considérée.  Sherlok Holmes et les médecins raisonnent toujours à partir du même canevas logique mais en déployant des investigations chaque fois originales puisque chaque nouveau cas est inédit, non conforme aux précédents, comme chaque nouveau patient est potentiellement porteur d’une forme nouvelle de maladie, d’un virus mutant ou inconnu. C’est du moins dans cette direction d’une expérience continue, plus exactement d’un continuum de l’expérience, que Dewey invite à penser la nécessité d’une éducation à l’adaptation permanente à un monde changeant.

Recension et commentaire de Human Nature & Conduct III 5

Fidèle à son anti-dualisme radical (ce pourrait être le sous-titre de toute son œuvre), Dewey refuse de distinguer dans les conduites humaines les comportements moraux et les comportements « opportunistes » (expediency).

Toute conduite procède en effet d’une seule et même réflexion. Il s’agit toujours de résoudre un problème, l’actualité d’une difficulté (« The rectifying of present troubles, the harmonizing of present incompatibilities”). Il y a une unité générale des conduites parce que toutes relèvent d’une action, quelle qu’elle soit, qui constate un mal, bad et veut le transformer en bien, good. On retrouve là encore un principe dynamique quasi freudien tension/satisfaction.

Toute conduite cherche à « harmoniser les incompatibles », à supprimer les oppositions, les tensions conflictuelles.

S’ensuit l’amorce d’une théorie du Bien, que j’écris, à tort, avec une majuscule pour rappeler qu’il s’agit d’un maître concept de la philosophie morale (et politique) qui a presque toujours divisé l’action humaine en empirique ou pragmatique et morale. Agir moralement, c’est tendre au « souverain Bien », et non viser quelque satisfaction répondant à un besoin ou un désir  (les appétits). La philosophie morale distingue le « bien » du « bon », le second terme désignant un but non moral. Dewey veut démontrer au contraire que le bien est unique (comme l’affirme le sous-titre du chapitre : « The Uniqueness of Good »). Le bien que vise la conduite « opportuniste » et celui que suit la conduite morale ne sont pas de nature différente. Le problème est demeuré très aigu chez les contemporains, on trouve par exemple chez John Rawls une tentative de concilier les finalités de la « belle vie », de la « vie bonne » de l’Ethique aristotélicienne avec le « souverain Bien » kantien.

« Good consists in the meaning that is experienced to belong to an activity when conflict and entanglement of various incompatible impulses and habits terminate in a unified orderly release in action.”

Première remarque, le Bien ne consiste pas en quelque chose de concret, en un objet de satisfaction, mais en une signification (meaning). Signification, sens général de l’activité qui ordonne les incompatibles et les unifie.

Deuxième remarque, les « incompatibles » sont seulement de deux ordres : les pulsions et les habitus (impulses, habits).

Troisième remarque, Le Bien ne s’entend que directement lié à la pensée, « we remain animals so far as we do not think” (Lorsque nous ne pensons pas, nous demeurons des animaux). La satisfaction « animale » ne compte donc pas parmi les biens. Ce qui laisse entendre que l’humanité, la vie avec la pensée, est une modalité intermittente de la vie humaine.

Enfin, l’unification des éléments en tension ne définit un bien que si elle est obtenue par coordination et non par disparition d’un des éléments : « … a unity by oppression and suppression, not by coordination », fausse unité qui n’engendre qu’un « faux bien ».

“In quality, the good is never twice alike. It never copies itself. It is new every morning, fresh every evening. It is unique in its every presentation for it marks the resolution of a distinctive complication of competing habits and impulses which can never repeat itself. Only with a habit rigid to the point of immobility could exactly the same good recur twice. And with such rigid routines the same good does not after all recur, for it does not even occur. There is no consciousness at all, either of good or bad. Rigid habits sink below the level of any meaning at all. And since we live in a moving world, they plunge us finally against conditions to which they are not adapted and so terminate in disaster.” (En qualité, le bien n’est jamais deux fois le même. Il ne se copie pas lui-même. Il est chaque matin nouveau, et nouveau chaque soir. Il est unique dans chacune de ses occurrences car il marque la résolution d’une complication particulière de l’affrontement des habitus et des pulsions qui ne peut jamais se répéter. C’est seulement à la faveur d’une habitude raide jusqu’à l’immobilité qu’un même bien peut faire retour. Et à peine peut-on dire qu’avec de telles habitudes le même bien fait récurrence puisqu’il n’a même pas d’occurrence. Il n’y a aucune conscience, ni du bien ni du mal. Les  habitudes figées sombrent sous le niveau de toute signification possible. Et pour autant que nous vivons dans un monde mouvant, elles nous plongent en définitive dans des situations pour lesquelles elles ne sont pas adaptées et conduisent au désastre.)

Nous ne sommes là pas très éloignés d’une conception héraclitéenne du temps (on songe aux fragments 49a, 91 : Пοταμώ ούκ έστιν εμβήναι δις τώ αυτώ (on ne se baigne pas deux fois dans le même fleuve et 6 : (Ηλιος) νέος έφ’ημέρη (le soleil : nouveau chaque jour) qui rend impossible le retour du même : « the same good does not recur, does not even occur”. Comme le soleil héraclitéen, le bien, comme « résolution des complications » est chaque fois nouveau. Un habitus qui se rigidifie en habitude « sombre en dessous de tout sens possible. » Toute reproduction à l’identique dans un monde sans cesse changeant ne peut que dénier les conditions auxquelles il s’agit de s’adapter. Il n’y a pas de vieilles recettes du Bien. La reconduction d’un bien ne peut que tourner au désastre. Conclusion éminemment discutable tant l’analyse qui la porte fait fi de l’existence avérée de situations appréhendables dans leur similarité. Mais Dewey ne peut accepter l’éternel retour de ces états de choses, ce serait brader l’idée de croissance (growth), véritable vecteur de toute sa pensée. Le Bien, on l’a vu et le reverra encore, n’est autre que la croissance elle-même, celle-ci ne peut donc marquer la pause dans une stase qui tournerait sur elle-même. Le Bien ne sert qu’une fois, étant toujours la résolution originale d’un conjoncture unique. Le présent est le seul temps du pragmatisme parce qu’il présente une présence inédite. La présence du présent ne peut se conserver ni se réchauffer.

L’idée d’une définition du bien comme résolution de problème vient de l’utilitarisme, et Dewey ne rechigne pas à payer sa dette à Bentham, mais, par un argument socio-historique souvent mis à contribution, il souligne que si l’intuition utilitariste est intellectuellement pertinente, elle est politiquement calamiteuse, puisque la révolution industrielle en libérant la pensée du dogmatisme des deux mondes, a promu l‘idée de progrès sous toutes ses formes, mais sans s’affranchir complètement des anciennes institutions et des vieux schèmes de pensée. Les révolutions ayant changé les conditions d’existence, d’emprise sur les forces naturelles, sans faire table rase du passé, ont dévié de la trajectoire de leur lancement. “The new industrialism was largely the old feudalism, living in a bank instead of a castle and brandishing the check of credit instead of the sword.” Le seigneur féodal a quitté son donjon pour planter son fauteuil dans une succursale de banque.  La féodalité persistante maintient le préjugé théologique d’une paresse (laziness) originelle que seule l’appât du plaisir ou l’évitement de la douleur peut animer. Obtenir et ne pas perdre devient le nouveau credo de l’âge industriel (bien que faisant fond sur une vielle conception de l’action qui fait du « gain l’objet de toute action »). L’action se comprend comme mise en œuvre de la raison dans la recherche du gain. L’identification du gain au plaisir et de celui-ci au bonheur permet alors de rassembler le bonheur et les affaires (business) dans une même psychologie qui procède au compte et décompte d’unités commensurables de plaisir (« commensurable units of pleasure »). Dans le bonheur, comme dans les affaires, il ne s’agit que de se procurer des gains et éviter des pertes (« procuring gain and averting loss »). Aussi la pensée se résume-t-elle à un calcul. On aura reconnu la psychologie attribuée à Jeremy Bentham. (p.214)

Mais cette assimilation du bonheur (Happiness) aux affaires (business) n’est pas soutenable car le processus de pensée guidant l’action n’est pas le même dans les deux cas. Pour le business, la finalité (end in view) n’est pas en délibération, seuls les moyens pour l’atteindre le sont. Le bonheur, lui, délibère sur la fin qu’il poursuit. Pour le premier, le but à atteindre va de soi, et non pour le second. Dewey développe une conception du bonheur qui ne serait qu’une idée vague, un concept sans intuition dirait Kant, un concept sans objet, qui n’acquerrait du contenu que chemin faisant. On ne sera pas surpris d’apprendre que la voie menant au bonheur procède d’un problème, d’une croisée des routes devant laquelle je dois me déterminer. L’exemple donné concerne le choix entre me dégourdir en promenade ou tenir compagnie à un ami un peu soporifique. L’utilitariste analyse la situation en quantité et non en qualité. La seule différence entre les deux options étant que l’une est susceptible de me procurer davantage de plaisir que l’autre, et c’est uniquement ce qu’il s’agit de calculer. Quel est comparativement le montant du plaisir escompté ? Il ne s’agit donc pas d’une alternative mais d’une pesée, non d’un choix problématique mais d’une mesure comparative.

L’utilitariste méconnaît la nature de la délibération. Sa théorie l’empêche d’admettre une donnée fondamentale de l’expérience, le conflit des habitus et des pulsions. La délibération ne consiste pas à évacuer l’opposition qualitative par un décompte quantitatif. « C’est la tentative de dévoiler le conflit dans toute son étendue » (« It is an attempt to uncover the conflict in its full scope and bearing”). La querelle du quantitatif et du qualitatif, du calcul et de la délibération, débouche à terme sur la question de la formation, car l’utilitarisme empêche de voir, par l’intérêt exclusif porté sur le quantitatif et l’indice de satisfaction, l’individu et le monde que le choix façonne (« what sort of self is in the making, what kind of a world is making ») (p.217). Leibniz avait forgé une théorie des petites perceptions. Dewey pourrait revendiquer celle des petites décisions. Celles-ci en effet, qui scandent les alternatives les plus banales, construisent le sens du monde quotidien, si bien que « les décisions cruciales ne sont guère plus que la révélation de la puissance cumulée des choix les plus triviaux  ».    L’utilitarisme manque donc complètement la question de la délibération puisqu’il la suppose d’emblée connue. L’action n’est pour lui qu’une question d’investissement, de retour sur investissement, alors que la véritable délibération concerne prioritairement le choix d’activité dans lequel on s’engage.

Tout ce passage doit être lu attentivement puisqu’on a souvent reproché au pragmatisme son allégeance à l’utilitarisme. Certains on même dénoncé en lui la transposition philosophique du monde des affaires et du capitalisme sauvage. On voit ici que si Dewey se montre toujours indiscutablement « libéral » (au sens politique, anglo-saxon du terme), il s’en faut de beaucoup qu’on puisse l’accuser de libéralisme (au sens restrictivement économiciste cette fois). L’économie n’est pour lui qu’une abstraction, une activité « qui n’existe pas par elle-même » puisque les stimuli qui l’excitent sont à trouver dans des sphères extra-financières. Seuls les spéculateurs achètent de l’argent. Et s’ils demeuraient en permanence dans leurs fonctions, ils rejoindraient le roi Midas dans sa terrible détresse dorée de ne plus rien pouvoir toucher qui ne se transformât en or. Le commun s’en sert seulement comme d’un moyen en vue d’une fin qui lui est hétérogène, comme d’un équivalent universel pour obtenir des satisfactions particulières. Seul l’utilitarisme cautionne théoriquement le libéralisme économique en réduisant toute activité à la « poursuite calculée d’un gain ». L’homo oeconomicus s’adonne à cette activité sociale qui n’est pas psychologique par nature. Elle ne concerne qu’un type socialement défini de désir « comme il y en a tant d’autres, comme les collections de timbres ou l’observation astronomique ». Dewey  cherche à démontrer que l’économie ne saurait représenter une finalité désirable, elle n’est que le moyen par lequel on peut se procurer ce qui est recherché : du pouvoir, du plaisir, de la notoriété…

Je commence par rappeler quatre aspects fondamentaux de l’argumentation sur lesquels repose l’enseignement de ce semestre qui cherche à définir les éléments d’enseignement nécessaires à la « compétence démocratique »:

a) L’éristique sophistique du face à face, de la controverse, de la dispute. Rhétorique concurrentielle du débat contradictoire dont le modèle est le tribunal, avec la joute oratoire du réquisitoire et de la plaidoirie.

b) La dialectique de style platonicien par laquelle les interlocuteurs cherchent, dans un effort mutuellement assisté, une vérité, la clef conceptuelle d’un problème qui se hausse au fur et à mesure de l’enquête, du particulier au général.

c) L’art de persuader pascalien, dédoublé en convaincre et agréer, qui a fait l’objet de votre précédente lecture.

d) Le raisonnement, qui sous-tend les trois entreprises précédentes, qui le mettent toutes trois en œuvre même si c’est seulement pour la (mauvaise) raison dénoncée par Pascal d’enrober « logiquement » une persuasion qui ne vise qu’à plaire. On s’adresse implicitement à l’agrément et explicitement à la raison qui n’est ici que son faire-valoir.

A la source de la persuasion, qu’elle qu’en soit la nature, rationnelle ou émotionnelle, il y a le raisonnement, la pensée. Le raisonnement, logique ou erroné, est la forme même de la persuasion. Tout argumentaire est l’expression développée d’une pensée. Il faut donc terminer par ce qui fonde toute argumentation et comprendre « comment nous pensons ». C’est l’objet du livre de Dewey de 1910.

HOW WE THINK

Part Two

Chpt 6 : The Analysis of a complete act of thought.

Le livre est consultable en français dans la traduction d’Ovide Decroly : Comment nous pensons, les empêcheurs de penser en rond, 2004 (disponible à la BU).

Dewey commence par proposer trois cas de « reflective experience », très simples mais authentique. Je n’en retiens que le premier, exemple de réflexion la plus simple et courante qui soit. Il s’agit de quelqu’un qui a rendez-vous à 13h. et qui constate en voyant l’heure à une horloge de rue, qu’il risque d’être en retard. Retard qu’il évalue à une vingtaine de minutes s’il poursuit son chemin en tramway. Il se dit alors qu’il pourrait rattraper ce retard en empruntant le métro. Mais il ne sait pas où se trouve la station et peut errer un certain temps à la chercher. Il songe alors au métro aérien mais la ligne le déporterait assez loin de l’endroit fixé pour le rendez-vous.

Ces quelques indications suffisent à pointer ce qui intéresse Dewey dans cet exemple emprunté à une situation des plus ordinaires : elle présente un embarras, une difficulté. C’est la source de tout acte de pensée, son véritable lancement. On commence à penser lorsque les choses ne vont plus de soi, que le cours de la vie s’obstrue. S’ensuit une analyse de cet acte sous forme d’une décomposition en cinq étapes (p.72) :

1)      Une difficulté est ressentie (il ne s’agit d’abord que d’un sentiment, ce que l’exemple ne dit pas : l’anxiété, la contrariété liée à la perspective du retard. « The feeling of a discrepancy »,p.73).

2)      Définition de la difficulté. Celle-ci devient problème, elle advient à l’expression et prend la forme d’une question (ici : comment combler ou diminuer le retard).

3)      Suggestion d’une possible solution (Hypothèse)

4)      Développement des orientation suggérées (Raisonnement).

5)      Expérimentation de l’hypothèse retenue.

On part d’une perturbation émotionnelle (« emotional disturbance »), nébuleuse et psychologique, d’un « feeling ». Il faut ensuite clarifier la spécificité du problème (« make clear the specific character of the problem »), c’est-à-dire passer du ressenti, de l’éprouvé au linguistique. Le « fait » d’être en retard n’est pas l’expression d’un problème. Il ne le devient que lorsqu’on se pose la question de son éventuelle remédiation.

C’est à ce problème que tente de répondre la « suggestion », que Dewey appelle « inference ».

L’inférence est le cliquet permettant le saut (leap) des faits à l’idée, du plan empirique au plan idéatif, spéculatif. Saut préparé par le stade essentiel de la problématisation. Premier cliquet qui fait passer de l’impression à l’expression, de la perturbation (disturbance) à la question.

Dans le chapitre suivant, Dewey aura souvent recours à l’exemple du médecin, dévoilant ainsi le paradigme de raisonnement qu’il privilégie, celui de la médecine expérimentale.

On passe donc du paradigme géométrique, qui représente chez Pascal, mais c’est vrai de l’antiquité grecque jusqu’au XIX°, le modèle du raisonnement rationnel, celui de la démonstration logique à partir de règles et de définitions, au paradigme expérimental. Paradigme dans lequel la définition est sertie dans l’analyse des faits, puisque les faits, c’est ce dont on part et ce à quoi on retourne aux fins de vérification.

« Thinking must end as well as begin in the domain of concrete observation”, “l’acte de penser doit finir et commencer par l’observation concrete” affirme Dewey après avoir dit : “reasoning…will not settle the validity of that idea”, “le raisonnement n’établit pas la validité d’une idée », seule la confirmation expérimentale peut le faire, l’épreuve du réel (p.96). La conclusion d’un raisonnement est toujours une preuve tangible. Voilà pourquoi l’examen médical est ici privilégié. Il commence par la collecte d’indices et ne se termine vraiment que par la preuve de l’efficacité du remède qui confirme ainsi le diagnostic et la prescription, c’est-à-dire l’ensemble du raisonnement médical.

            Le raisonnement médical (tiré de l’article éponyme du Dictionnaire de la pensée médicale sous la direction de Dominique Lecourt, PUF, 2004, auquel je vous renvoie) se présente comme déchiffrement de la nosologie et se décompose ainsi :

-élaboration du diagnostic

-établissement d’un pronostic

-détermination d’une thérapeutique.

On a distingué paradigme logico-géométrique du paradigme expérimental, mais l’article pose cette question qui relance le rapport, plus que l’opposition, entre les deux : « les règles de la logique peuvent-elles rendre compte du raisonnement médical ? »

Le raisonnement expérimental est un jugement obtenu par une comparaison s’appuyant sur deux faits : l’un qui sert de départ, l’autre qui sert de conclusion au raisonnement (Claude Bernard, Introduction à la médecine expérimentale, 1863, où il s’agit d’appliquer à la médecine la démarche de la science galiléo-newtonienne).

« Voici comment procède l’investigateur dans une démarche expérimentale : il commence par constater un fait nouveau ou un phénomène imprévu. De cette observation naît une idée préconçue ou anticipée, l’hypothèse. A partir de l’idée, l’investigateur raisonne et institue une expérience dans un effort mental pour en imaginer les conditions matérielles. De cette expérience résultent de nouveaux phénomènes qu’il constate et observe…le raisonnement expérimental est en quelque sorte le cheminement qui va de l’hypothèse à ses conséquences, lesquelles seront mises en scène lors de l’expérimentation… »(p.949).

« Il n’y a pas à proprement parler une méthode pour trouver l’hypothèse, encore moins une logique de la découverte. Claude Bernard parle à ce propos de sentiment : c’est le sentiment qui a l’intuition de l’idée a priori. Le sentiment est à la fois intuition, imagination et conviction intérieure de la justesse de la réflexion. La démarche expérimentale met en scène trois acteurs : le sentiment, la raison et l’expérience. Influence d’Auguste Comte et de la loi des trois états. » On retrouve tous les termes de l’article dans l’ouvrage de Dewey, y compris et surtout la place du sentiment dans le processus inchoatif du raisonnement. Ce qui n’a rien de surprenant puisque : « l’ensemble de la réflexion de Claude Bernard nous semble mériter une mise en parallèle avec l’œuvre du logicien et philosophe américain Charles Sanders Pierce, fondateur du pragmatisme »(théorie piercéenne de l’abduction, fondement de la philosophie pragmatiste).

L’abduction est une inférence qui a pour point de départ les données descriptives d’un fait ou d’un phénomène et, pour point d’arrivée, une hypothèse en accord avec les données initiales :

-A est une série de données (fait, observation, phénomène).

-H explique A ou expliquerait A si H était vrai

-il n’y a pas d’autre hypothèse qui puisse fournir une meilleure explication que H

-par conséquent, H est probablement vrai.

L’inférence abductive est caractéristique du processus de raisonnement des détectives policiers. Le raisonnement par abduction est explicité par Sherlock Holmes dans Study in the Scarlett (1896) dans la première rencontre avec Watson :

Holmes surprend Watson qui n’a encore rien dit, en lui révélant qu’il est certain que celui-ci revient d’Afghanistan. Comme Watson ne comprend pas par quelle intuition fulgurante il a pu le découvrir, Holmes lui dévoile les arcanes de son raisonnement :

« voici un monsieur qui a l’air d’un médecin , il a l’air également d’un militaire ; c’est donc évidemment un médecin militaire. Son visage est brun , or ce n’est pas la couleur naturelle de sa peau puisqu’il a des poignets blancs ; il revient donc des tropiques. Il a souffert de maladies et de privations comme me l’évoque sa mine peu brillante. Il a été blessé au bras gauche car il le tient avec une raideur qui n’est pas naturelle. A quel endroit des tropiques un médecin de l’armée anglaise a-t-il pu en voir de dures et être blessé ? Evidemment en Afghanistan ».

« Il ne s’agit pas de déduction, contrairement à ce que prétend Holmes, mais de la formulation d’une hypothèse, abduction qui repose sur un faisceau d’indices, et un médecin ne raisonne pas autrement en établissant un diagnostic. La méthode de Sherlock Holmes s’inspire de la démarche médicale et non l’inverse. Conan Doyle, l’auteur des aventures de Sherlock Holmes,  était médecin. » (p.953).

Syllepse diachronique de la Paideia

Le terme, dans la Grèce archaïque, signifie simplement puériculture. Il en vient à désigner l’éducation culturelle au moment où le sens de ce mot  (παιδευειν) ne se limita plus à la formation des enfants (παιδες), mais s’étendit au jeune homme  comme si on avait voulu indiquer par là que l’éducation était susceptible d’être donnée tout au long de l’existence…comme notre mot culture qui, après avoir désigné le procédé de l’éducation, en vint a désigner l’état de celui qui est éduqué, puis le contenu de l’éducation et enfin, l’ensemble de l’univers intellectuel et spirituel révélé par l’éducation[1].

Le grand mouvement éducatif des V & IV° est à l’origine de l’idée européenne de culture.

Avec les Sophistes, on passe d’une αρετη physique, aristocratique, concrète et naturelle, à une Αρετη intellectuelle, démocratique, formelle et politique.

Au plan pédagogique, la valeur de la μιμησις disparaît au profit du παραδειγμα législatif. Aux forces de la nature, s’opposent les lois du langage. Il ne s’agit plus d’imiter des modèles incarnés ou légendaires, mais d’apprendre ce triptyque élaboré par les Sophistes et qui deviendra le Trivium médiéval : grammaire-rhétorique-dialectique.

Au modèle archaïque et pérenne du héros, succède le paradigme du moule. L’homme était brut, donné tout fait dans son « caractère », il devient plastique, à faire. La gymnastique et la sculpture, arts dominants du V°, induisent l’idée du modelage, du façonnage, aussi Protagoras regarda-t-il l’éducation comme la méthode de modelage de l’âme[2].

Entre-temps, l’αγων, la lutte des athlètes, était devenue éristique, lutte rhétorique dans les prétoires et les assemblées, déplacement.

In H.I.Marrou, Histoire de l’éducation dans l’antiquité, I.

Ils seraient donc les premiers professeurs d’enseignement supérieur.

Quelque chose comme Sciences-Po puisque cet enseignement vise l’art de la politique, πολιτικη τεχνη, conçu comme essentiellement oratoire en régime démocratique. Il s’agit d’apprendre à parler, à bien parler (ευ λεγειν) cad à persuader, ce qui implique une maîtrise de la langue, en soi (grammaire), dans l’emploi stylistique (rhétorique) et dans l’échange (dialectique).

La dialectique définit les principes d’une éristique, art pratique du débat avec cette finalité : l’emporter en toute discussion possible.[3]

En matière de rhétorique, l’essentiel est fixé avec Gorgias et ses figures gorgianiques : l’antithèse, le parallélisme de membres de phrases égaux, l’assonance finale de ces membres [importance continuée de la poésie].

Au trivium, les sophistes ajoutaient évidemment une solide culture générale, une « polymathie » [naissance de l’encyclopédisme !] indispensable à qui veut tenir tête à quiconque. En outre, Ils ont été les premiers à reconnaître l’éminente valeur formatrice de ces sciences [arithmétique, astronomie, géométrie, acoustique] et à les faire entrer dans un cycle normal d’études[4].

La devise de l’Académie Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre vient donc très expressément des Sophistes.

 De Pindare au Socrate de Platon, on assiste à un véritable débat-combat pour la « vertu ». Valeur par excellence de l’aristocratie guerrière, l’ αρετη devenait avec les Sophistes le fruit d’un utilitarisme foncier. A l’ « excellence » des biens nés se substituait en quelque sorte la « compétence » des cultivés. Mais l’utilitarisme démocratique confine bientôt au cynisme et c’est là (et là seulement !) que la traduction d’ αρετη par « vertu » prend toute sa pertinence. C’est la brèche de l’amoralisme dans laquelle Socrate s’engouffrera : pas de « vertu » sans « Vérité » (notion radicalement étrangère à la sophistique pour laquelle il n’y a ni vrai ni faux mais seulement des occasions propices pour faire ceci plutôt que cela, καιρος. L’opportunité contre la Vérité, le relatif contre l’absolu). Il s’agit moins de rechercher une vérité que de s’exercer à avoir toujours raison.

Amoralisme largement doublé d’athéisme : un des rares fragments de Protagoras qui nous soient parvenus dit à propos des dieux :  existent-ils ou non, je ne sais ; la question est obscure et la vie humaine trop brève[5]. Autrement dit : on a bien autre chose à faire que de s’occuper de pareilles calembredaines, passons aux choses sérieuse, cad utiles !

Au moment où les sophistes font fortune à Athènes, le sport périclite dans sa mission éducative. Pindare chantait les lauréats des jeux olympiques et pythiques qui honoraient leur cité. A la fin du siècle, aucun poète ne vient célébrer les exploits de professionnels  recrutés dans les régions rurales et reculées de l’Hellade. Le sport devient spectacle, comme bientôt le théâtre, leur valeur éducative s’estompe.

Sur le Tragique :

 Le double discours -Δισσος Λογος- rend compte de la duplicité du réel, laquelle n’est que la résultante d’un polythéisme conséquent, comme lutte qui oppose entre elles les puissances divines et que mènent entre eux les penchants qui s’opposent dans l’esprit de Zeus lui-même[6] . La délibération de Zeus- Διος βουλη- n’est elle-même qu’une solution ponctuelle de la discordance des forces.

Aussi le δισσος λογος avait-il déjà trouvé sa forme originaire et sa première incarnation dans le drame archaïque.

En outre, la doctrine héraclithéenne de la coexistence des contraires (εναντιοδρομια) contenait implicitement ce thème précis du δισσος λογος[7].

Voir le magnifique fragment 51 d’Héraclithe l’obscur, ici merveilleusement clair :

Ils ne comprennent pas comment ce qui est en désaccord (διαφερομενον) avec soi-même s’accorde (ομολογεει). Harmonie de mouvements opposés (παλιντροπος) comme celle de l’arc et la lyre.

L’arc est la lyre devenue arme et inversement puisqu’ils sont au fond la même chose prise sous deux guises différentes, l’arc est la même chose que la lyre comme Hadès est le même que Dionysos (frg 15).

La différence n’est pas distinction de natures hétérogènes, mais différence conjoncturelle. C’est l’occasion qui fait la corde tendue sur le bois lyre ou arc.

Voir aussi le frg 91 : on ne peut se baigner deux fois dans le même fleuve, et frg 49a :  dans les mêmes fleuves nous entrons et nous n’entrons pas.

Sur ce point, les Sophistes sont conservateurs, dignes héritiers de la tradition mytho-poétique, ignorant le principe d’identité. Que A soit égal à A ou dissemble de lui-même en non-A, dépend du καιρος. Ce qui est premier avec Protagoras c’est au contraire l’antithèse où chaque chose ouvre sur deux possibilités de discours opposés.

Pensée archaïque et théâtre classique préparent et annoncent ainsi une philosophie de la duplicité. Non comme malhonnêteté madrée, rouée, mais comme saisi de l’Etre dans ses mélanges et successions et scansions contradictoires. Philosophie de la duplicité qui se double d’une philosophie du hasard et de l’occasion (c’est ce qui donnera naissance à l’éthique de la Prudence aristotélicienne), une maîtrise théorico-pratique du καιρος.

καιρος.

Il exprime en fait le déséquilibre momentané d’un conflit qui suscite ainsi une opportunité, une occasion d’adapter le discours aux circonstances.  On peut donc distinguer un καιρος ontologique exprimant le fond originel de l’Etre, le Chaos, l’ambivalence de toute chose ; et un καιρος rhétorique qui s’adapte aux circonstances, à la diversité protéiforme de la vie, à la psychologie du locuteur, à celle de l’auditeur[8]. Acuité, pénétration, psychologie, d’une part et habileté, art d’improviser et de persuader de l’autre, « psychagogie ».

Il n’y a de vérité qu’accidentelle, lorsqu’une des forces domine l’antithèse, et située (dans un point de vue, un domaine, une aire de pertinence). C’est ce relativisme dont le Socrate de Platon tentera de venir à bout grâce à une métaphysique des Idées pérennes et absolues, qu’Aristote reprendra dans sa philosophie physique et morale largement empiriste. 

Petite philosophie du καιρος.

(à partir de Mario Untersteiner p.168)

Principe de variation et d’opportunité, le καιρος est saisie de l’armonia comme possibilité conjoncturelle d’unir les contraires selon la formule héraclitéenne .

La possiblité ponctuelle du καιρος tient au fait que le monde est irrationnel [9].

Voici pourquoi. Les dieux ne sont soumis à aucune règle et à aucune loi. Ils ne sont ni créateurs ni originaires (ils sont même usurpateurs et putschistes, ayant détrôné les Titans).

Ils sont mus par des émotions et impulsions, colère, jalousie, ressentiment, concupiscence, et leur puissance est fonction de leurs alliances et de leur capacité à tromper, à leurrer). Le divin est puissance multiple et aléatoire puisqu’il dépend de la composition imprévisible des forces.

En conséquence, le Réel est le lieu de perpétuelles tensions et contradictions.

On est donc dans un régime de pensée où la Vérité, que ce soit sous la forme de la Vérité révélée du monithéisme, ou sous celle de la Vérité démontrée du rationalisme, n’a absolument pas cours.

Ce sera l’apport de Platon que de propulser, contre la Sophistique, l’Alhqeia sur le devant de la scène.[10]

Au καιρος tragique, donné immédiate de la conscience grecque, correspondra donc , logiquement, un καιρος rhétorique, un art de l’improvisation comme capacité d’adapter le discours à la diversité protéiforme de la vie.[11]

Art  opportuniste, tecnh de navigateur qui sait prendre le vent et utiliser les courants, art des marins qui, justement, ont fait la richesse d’Athènes.